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二、康德、黑格爾與馬克思

    十八世紀中期康德(Immanuel Kant)的橫空出世,長達百年的理性/經驗之爭才出現一個可接受的總結。康德希冀自己能跨越理性主義與經驗主義的鴻溝,兼納兩者。他的理論一方面類似理性主義,認為人的心靈具有先驗範疇,擁有基本的理性能力;但另一方面,他又承認人需靠感官經驗來理解世界。而這個從感官獲得的經驗,他稱之為現象,即透過感官向人展開的意向,並且承認人們無法肯定外在於經驗的事物。

    因此基於經驗主義到霍姆懷疑論的教訓,他做出了知名的區分─「現象與物自分」。既然人們的經驗有所侷限,只能掌握到現象,那麼在現象、在將人所能感知的一切經驗去除之後,這世界是否依然存在?康德認為是存在的,那便是物自身(東西本身)。但可惜人類無法透過拙劣的感官理解物自身,所以只能掌握現象。

    由於康德預設了物自身的存在,柏克萊主教的命題得到立場上的緩解。就現象而論,我們雖然無法得知樹是否倒下;但就物自身而言,樹真的倒下了。所以康德的兩大貢獻,便是將理性能力定義在先驗範疇,並做出了現象與物自身的區別。在此論證下,康德提出了人的理想主體,必定是一個自主、獨立的啟蒙主體。由於天賦的理性能力,人們必須避免自己成為他人的工具、他人的手段,自己即是自己的目的。簡言之,康德的主體觀即「人即目的」(人自然的具有價值,而毋須其他力量)!這是一個自由派的崇高理想。

    康德宣稱這樣的論點,已集古典哲學大成,歐洲百年論戰可就此休止。但很可惜,一位年輕人出面挑戰他的看法,那便是德國哲學巨擘黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)。由於黑格爾的出現,暫時受康德統一的哲學體系又起分歧。延續康德思想的一支,開啟了晚近的新康德學派、現象學、存在主義與韋伯;黑格爾則開啟了馬克思的批判實在論。若試圖對當代的人文社會科學追本溯源,會發現它們不出這兩位德國思想家的哲學系統。

在進一步討論黑格爾前,這裡需要補充晚近知識界利用大腦神經科學來支持康德思想的論點。他們認為大腦神經科學已經證明,在人類開始透過感官累積知識與經驗之前,大腦構造便使人類天生具有分辨萬事萬物的能力。但這項論點的破綻在於,大腦神經科學是基於物質基礎的生理學,而非康德在哲學觀點上的先驗。這項補充性的論辯,能夠令我們看清外在於物質的康德哲學。

    回到黑格爾,他最著名的概念便是「辯證」。有其唯心論立場與諸多類型,但這裡只關注人的辯證,即:主奴辯證。黑格爾的論點是,主人的存在須仰賴奴隸的承認,而奴隸之所以是奴隸,也是相對於主人而存在。因此主體與客體間的關係,在黑格爾的主奴辯證中,成為一種相對關係,而非古典哲學的絕對關係。

    主人並非天生本然的就是主人,奴隸也非天生本然的就是奴隸,而必須將彼此連結起來看,用現代的學術名詞簡稱,主奴便是相互建構的。這在哲學史上有兩大突破:過去的古典哲學聚焦一般化、均質的人,認為每個人都有感官能力,人之所以不同,只是基於所累積的經驗不同。但到了黑格爾卻出現了主體與非主體的關係,並衍伸至社會差異。黑格爾的主奴辯證推翻了康德認為「人即目的」的啟蒙主體,將它拉入社會關係中,呈現出「人即目的」是一種可笑的想法。因為人不可避免的存在於社會中,成為他人或其他力量的工具。

    另一突破,則深刻內蘊在主奴辯證之中:當奴隸不再願意承認主人時,主人便不再是主人,它呈現出人類積極抵抗的可能性。這便是後來馬克思將唯心論轉換成唯物論後,仍然堅持辯證法的緣故,因為辯證概念時刻充滿著張力!當古典哲學戮力於追求均衡與和諧時,黑格爾便是衝突與矛盾的哲學,世界觀不再穩定不變,而是變動無常。由此,黑格爾進一步主張,世界的變動無常最終將由一個絕對理念進行救世與控制,那便是國族國家。對黑格爾生存的時代來說,便是強盛而統一的普魯士王國,它暴露了黑格爾的民族主義立場,認為除普魯士之外皆是落後、不可齊等的蠻荒。  

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    在討論認同政治時,目的是要看到社會分類並非理所當然,而是被建構、塑造出來的;關鍵就是怎麼樣建構與怎麼樣塑造。而因為脈絡不同,談論的方向也會不同,例如談種族認同時,主要會與西方的殖民擴張,也就是所謂的白人優越論下的種族劃分和評價。相對的,青少年的次文化研究便很不一樣,它是隨著資本主義推動的消費社會所形成。因此青少年不再僅僅是一個年齡分類,還是支撐起晚近資本主義社會的重要群體。

    甚且從青少年的次文化往前搜尋,更可發現其鑲嵌於近代國族國家的興起。由於國族國家的興衰維繫於國民的生產力,於是紛紛實施國民義務教育,以提升、壯大人口素質。在此晚近的政策治理下,一個明顯的認同邊界─青少年才逐漸成形。這就跟先前討論的種族差異、殖民的歷史脈絡不同。

    當然在此之外,還有性別、移族等認同,它們都透過各種社會力量介入才建構而成。而這個力量到底是結構主義、帝國主義、西方中心論,還是父權意識形態?都需要仔細研究,但關鍵仍是關注個別的歷史脈絡,分析何者較具主導性,建構了人的主體。所以接下來,這份筆記將概述認同政治在歷史上對主體性的幾種關鍵辯論。

一、上帝退位,哲學人類學以降的理性主義與經驗主義

    歐洲在十七世紀以前,由於羅馬教廷長期掌握知識的論述權,人的主體性落後於神聖信仰,人們唯一需要的是回應教誨,服膺於上帝的統治。直到文藝復興的宗教與科學革命,教廷長達一千多年的知識禁錮被打破,一個揮別黑暗時期的近代史才正式開始。在宗教勢力日趨衰頹的背景下,知識份子們紛紛主張「上帝退位」說,強調人類才是世界意義、認識與知識的中心。因此出現哲學人類學,他們談論人性,思考人類的本質,並很快聚焦到人類如何思考、理解與感覺世界,因此不同於自然界的動物。在此過程理性被標榜出來,成為人類特質的核心,確認人類具有意識。

    由於理性的存在,人類得以透過心靈、感官接觸自然,並將其分門別類,轉換為資料,形成人類的經驗與知識,並藉此存活於世界上。這個論點,很快使哲學人類學發展成認為人類具有天賦推理能力的心靈哲學,以便與當時的知識論結合,成為生產知識、創造理論的方法。但無論由心靈哲學或知識論的角度來談人或人性,大致都分為兩個相異的立場,即理性主義經驗主義。理性主義強調心靈天賦的推理能力;經驗主義則認為身體的感官、感知能力才是人賴以識世的根本,但並不否認人類的心靈與意識,但主要將它們視為處理與儲存自然資料的場所而已,重要的仍是從外界擷取的資訊。

    經驗主義的代表人物是英國哲學家洛克(John Locke,1632.8.29-1704.10.28),認為人是一張白紙,人的意識與個人統一性(認為自己是人),其實都源自於人透過感官,日以繼夜與自然互動所累積的經驗。它們共同構成我們腦海中的記憶與個人統一性。這個觀點常引發一些有趣的哲學討論,例如將A君的記憶抽取出來,置入B君的記憶,那麼A君的身體還是原本的A君嗎?在洛克的主張中,這個人已經成為B君了。因為人的意識內容源自經驗的累積,記憶作為人的主體性,一旦被置換,便是相異的存在。

    這個由經驗、記憶與意識所構成的主體性觀點,至今仍是討論焦點,成為諸多電影與文學作品的題材。例如手不具有記憶,那人類理所當然可以隨意變換,甚至可以拋棄肉體,將意識上傳至網路世界中。只要意識仍存,你便還是你,知名動畫電影攻殼機動隊便是洛克觀點的一種詮釋。然而,經驗主義雖看似在心靈與感官間取得平衡,卻仍是某個程度的身心二元論。

    理性主義同樣不否認身體的存在,但視心靈能力為絕對優先,認為人天生具有積極的推理與辨認能力,感官並非被動的吸取自然資料,而是被心靈能力主導著進行資料的收取與分析,建構人與自然的關係。換言之,心靈成為後來康德所說的先驗範疇(Transcendental Idealism),即心靈先於經驗,有超越經驗的能力,並且具有分類範疇,使人們能夠掌握空間、因果與時間等。這些都是人類不待吸取感官經驗,便天生具有的能力。

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〈The Pruitt-lgoe myth〉─ Katharine G. Bristol

本文摘譯自:American Architectural History: a Contemporary Reader. 2004

 

1977年Charles Jencks宣誓五年前被炸毀的Pruitt-lgoe社會住宅群為「現代主義之死」,強調他執迷不悟的高層設計與現代主義樣式,到頭來戳破了現代主義者的烏托邦幻夢。但這是一個非常強大的迷信與神話!包含了操弄日裔建築師山崎實(MinoruYamazaki)因設計Pruitt-lgoe獲獎,且眾人為此額手稱慶的謊言。

 

回到歷史,1954年Pruitt-lgoe於聖路易斯市落成,巧逢韓戰爆發,與市郊房地產氾濫,導致大量中產階級白人外移的甜甜圈時期。那些原本緊鄰金融中心的中級住房帶,在人員搬離後迎來了新住民 ─ 以黑人為首的弱勢群體。他們依賴市中心的資源而活,收集、儲存與販賣那些白領留下或傾倒的玩意。簇擁著金融中心的華麗圍裙,變成人見人厭的貧民窟。

 

市政府雖眼見中產階級持續外移,造成內城空虛、稅收減少,卻不對既有產業或基礎建設進行改善,而是在房地產上動腦筋。為防止貧民窟持續擴大,導致房價下跌,市政府成立公共住宅部門(P.H.A),負責貧民窟的拆除與安置事宜。並將空的土地重劃,賣予建設公司,藉此賺取資金,並期望白人社區復返。

 

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