三、從胡賽爾現象學到沙特的存在主義
緊隨馬克思之後，即是宣告「上帝已死」的尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844.10.15-1900.8.25)，他為晚進的後結構主義與後現代主義埋下伏筆。尼采認為真理只不過是符號，並沒有任何賴於不破的根基，即反根基主義。但在討論尼采之前，首先聚焦於同時代，卻受經驗主義啟發的現象學，以胡賽爾(Edmund Gustav Albrecht Husserl,18594.8-1938.4.26）為代表，他認為人有一個超驗自我的存在，而這個自我是以自己為核心，向著世界開展的意向。用簡扼的話講，胡賽爾試圖打破主客二分，他認為過去哲學人類學將人視為主體，外界事物視為客體的哲思是錯誤的。因為在討論客體時，事實上討論的是人類經驗後的結果，它早就與主體連結在一起，根本無所謂的客體存在。人是以主觀的自我，將世界組織起來。
這樣的觀點自然遭受許多批評，並經過許多修正，胡賽爾的學生海德格（Martin Heidegger,1889.9.26-1976.5.26)便指出，現象學必須看到人並不孤伶，而是與他人共在，即在世存有。在世存有的概念，始自超驗自我內涵的緊張關係。即我們雖想方設法的和他人、他物劃分界線，以追求成為一個具獨立意識的主體，卻又無可避免的體認到自己無法脫離世界，因為有世界的存在才得以滋養我的存在，且自己也無法消滅消滅其他的主體。這個張力的完美平衡，被海德格定義為安居，即《建居思》的天地神人四位一體。它為哲學提供一個較理想的狀況，那就是人與他人共在。換言之，古典哲學習慣談論自我，而忽略他人的傳統，被海德格重新解釋，將他人納入了與自我、客觀自然事物的主體性辯論之中。
但換到沙特(Jean-Paul Sartre,19056.21-1980.4.15)時，超驗自我的內部緊張以另一個途徑推論到極端。他透過修改並批評馬克思的自在階級概念，強調人類若只是受制於事物的自在存在，便只是單純的存有物，卻遠遠稱不上是人。唯有人們時時刻刻深覺到自己與他人有根本上的不同，才能成為自為存在，並且要在此後，全面投入追尋自我的自主、價值、獨特性。如果不這麼做，沙特貼了一個標籤叫自欺，只是一個自欺的存在，比自在存在更加不堪。但如此強力的主張，卻遇上一個麻煩，沙特作為存在主義者，由於極端的標榜存在先於本質，便與海德格指出的與他人共在的概念發生衝突，致使沙特只能透過劇本的主角，表達這深刻卻無法緩解的緊張：他人即地獄。
我們或許可用他寫的另一個哲學場景，來詮釋這個概念：在一個秋高氣爽的公園裡面，我做為一個主體，是世界的核心，我的眼睛所望見的一切對象，都是向我、為我所開展，鳥兒是為我歌唱、花兒是為我綻放、公園小徑為我而開。但剎那間，我見到小徑的另一邊，正緩緩走來一個人，他使我感到緊張害怕。就在他與我四目相對時，原本為我展開的世界立即崩毀，因為我成了他人的對象。
我原來只是對方以他的主體性為核心，展開的世界的一小部分而已，以致連我的主體也接連崩毀了，所以他人即地獄。
但就其根本，沙特如此極端的原因，源自他參與反納粹敵後行動的少年時期。在那個不知何時會遭受背叛與暴露的歲月裡，他見過太多慘絕人寰的事情，因此他主張人的存在根本是自由。縱使有人拿著槍抵著某人的腦袋，逼問他供出同志的下落，他都是自由的 ─ 因為他有權力選擇不說而被槍斃！這就是為什麼沙特強調追求個人自由與獨立性，因為在此之外，都是自欺。
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