五、結構主義與後結構主義
突然間，結構主義出現了！忿然的以一把大鐵鎚將所有主體敲碎，人的主體再也不是由真實的社會實踐來建構，而是由抽象語言系統所建構。它被稱為「符號」、「文本」、「再現」，或是「論述」。結構主義者懷疑一切，不僅是人的主體與自主性，甚至真理、社會現實也都成了符號的建構，是語言的效果。對此，著名的結構主義人類學家李維史陀(Claude Lévi-Strauss），曾一言以蔽之：「是話說人，而非人說話。」，他認為事物的背後都藏有龐大、抽象的二元心靈結構，藉由語言、符號秩序展現出來，人不過體現了這些東西。
並不存在具有主體意識的人，在將語言當作工具使用，而是語言在透過嘴唇的開闔來證明其存在，人僅僅是結構系統的魁儡、工具與效果，這多麼悲慘！阿圖塞(Louis Pierre Althusser）視其為「意識形態」的建構狀態，拉岡認為這是鏡像階段的延續與象徵界的無奈交織，或羅蘭巴特(Roland Barthes)談論「作者已死」的意義不固定與衍伸。傅柯(Michel Foucault)則以「論述」及非論述的種種糾纏不清，呈現社會關係的「權力」與「規訓」，晚期更以自我技藝回到主體的能動性。
由於結構主義者百花齊放、資料易尋而豐富，筆者在此便不多做說明，轉而強調「建構論」的歸類應更為明晰。例如馬克思與社會互動論，主要談論主體如何在具體的社會實踐與物質性實踐中構成，因此堪稱「社會建構論」；而談論主體是由語言、文本、符號所構成的，則應稱「符號建構論」。「社會」與「語言」，此兩者建構論並不相同，若更進一步，還必須區分「生產(production)」與「建構(construction)」的差異。
馬克思主義強調人是社會關係之總和，是被生產出來的，阿圖塞甚至將它明晰為具體、物質性的意識形態國家機器。此種社會情境下的主體、認同形塑過程，按照馬派精神須特別稱作「生產」。其他以符號、文本、再現討論者，則延續使用「建構」。此差異源自不同的立場，一者是左翼的、社會學的，另一者是持中或右翼語言學、符號學、哲學與後結構主義哲學。
前者主要扎實於深刻勞動利害關係的「唯物論」，後者以後結構主義哲學為大宗，則多文本、符號與思辨觀念建構的「唯心論」。是以人是被生產，與人是被建構，為完全不同的理論立場。但它們都強調人的主體非天生必然，而是被製造與操作出來的。總而言之，都是在質疑自理性主義、康德以降，均質、單一的啟蒙主體觀，由於它遭到嚴峻挑戰，結果就是結構主義後的碎裂，包含消費、混種、多元、人機一體、資訊拼貼、流動遷移、後殖民國族、全球在地等，多種混雜的建構視點。
但愈來愈多學者指出，我們不應再將人的主體僅視作碎裂、片段、混種、多元的複合體，因為它不符合現實。許多後結構主義者過度讚揚精神分裂作為當代主體的現況，好像多重人格，主體的不斷切換的才是典型。這樣的論述在其他學者的眼中顯得過於誇大。我們承認當代人類主體在歷經各種討論、時代變遷與科技物中介後，已是多元混雜而不斷變動，但人在面對這樣的境況時，是努力在建構、塑造自我的一致性與一體感。
這呼應了紀登斯(Anthony Giddens)「自我是一個項目(project)」的概念，是以人在碎裂之前，會勉力將自身條理化，與他人劃設邊界，顯得有一貫性，得以臨終時結案。因此我們不能過度接受後結構主義立場的觀點，而要利基於真實的經驗研究，把握人普遍的存在原則。
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