金字塔
    構思建築時,歷史是一個豐富的寶藏,對建築初學者更是如此。基狄恩(Sigfried Giedion)的建築史名著《空間、時間、建築》,以簡明輕快的歷史敘述,將建築形式的發展長河歸結為幾個空間形式特徵。這種嘗試雖然流於武斷及西方中心論,但不失為一種探訪建築形式發展的捷徑,也可避免落入諸如古羅馬、文藝復興、巴洛克、洛可可等風格泥淖。基狄恩認為最初的空間形式存在於史前人類的穴居遺址,遺址內部雖然留下了大量人類祖先捕獵、起居、繪畫的證據,證明當時人們蓬勃的創造力,但還遠遠稱不上是建築。一千年後,史前人類開始懂得利用樹木搭建基本的棚架,可能是梁柱型或圓錐型,大多是撿拾長度與粗細相當的樹枝,勉強綑綁而成。然而這些棚架只是一時的棲身之所,人們並沒有特別嘗試穩固內外空間的區隔。
    到了公元前兩千年,基狄恩認為人類歷史上才出現真正意義上的建築,例如古美索不達米亞人與古埃及人興建的神廟與金字塔。顯然,進入農耕社會的人類,為了某些儀式或統治目的,開始學習並鑽研如何建造穩固的空間。不過受限於物質條件與建造技術,人們只能暫時從建築外觀上的宏偉、深邃、對稱、雕塑感與紀念性出發,真正的內部空間還沒有出現。因為在保持建築穩固的條件下,人們幾乎沒有餘裕營造多變、適應特殊功能的內部空間,事實上,許多神廟與金字塔的內外部空間幾乎長得一樣。但至少,公元前兩千年的人類,已經開始發展內外部空間的形式區隔了。這段時間相當漫長,橫跨米諾斯、邁錫尼和古希臘,直到公元後一百年的古羅馬時代,人類才藉由「混凝土」與「券拱」的發明,徹底改變了建築的外觀、塑造了前所未有的內部空間,甚至影響了居民的生活方式。
    可以說,空間形式特徵的世紀轉折,正因為古羅馬人的技術與結構成就才得以一錘定音。「羅馬萬神殿」作為建築史上重要的關鍵環節,被基狄恩認為是人類首次展示「室內空間」的時刻,但為什麼稱它是「室內空間」,而非「內部空間」呢?基狄恩並未多加說明,但或許我們可以這麼理解:那就是萬神殿不需要透過神殿外觀的形式表達,就能完整呈現自身的特徵了。這種觀點需要對比前一時期的空間形式特徵,即古埃及神廟內外部空間的一致性,才能顯示它的突破性與豐富性。概略而言,到了古羅馬時期,由於材料與施工技術的進展,人們得以擺脫建築結構的限制,個別塑造內外部空間的樣貌;至此,「室內空間」的涵義才浮現出來!人們不僅藉由券拱組成的穹頂來瞻仰天神,還能透過混凝土適度安排隔間,提升使用的便利性。我們雖然至今都不知道萬神殿的建築師是誰,但這種內部與外部空間明確分離的空間形式特徵,的確使「室內空間」步入了人類歷史。
            

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Alexander Rodchenko 1891-1956
臺灣建築史研究的既有類型,首先是在線性歷史的敘述中,推演各族群建築空間形態的演變範本。進而在此基礎上,援引傳統藝術史觀點,劃分建築作品的風土與現代風格,結合人類學式考古,呈現營造者個體生命或文官體系集體的思辨歷程。此類研究成果,大部分聚焦在清領與日治時期的官式與公共建築,依據時代差別,分別考究作品的工匠派系與官僚建置的形制特色轉變。另一方面,風格標籤亦開啟了依據西方現代建築理論,分析與批評作品形式與思想內涵的作者論研究。這不僅連結了當時的社會情勢,關注中國傳統與中國現代的區分與辯論,亦在其所強調的國族國家建構與西方建築遺產的翹首盼望下,衍伸出對此主流歷史觀察的批判性回應。
批判的建築史論述於1980年代末期陸續發聲,提倡學界與執業界回顧臺灣的地域特質與主體性發展,從而嘗試破解、詮釋過去具有集體記憶效果的國族國家地景與本質化論述。同時以「現代性」的批評含義,重新挖掘戰後臺灣建築師、環境營造參與者、美援與宗教等組織的介入事蹟,檢視臺灣建成環境歷程中的各種因果力量。可以說,批判的建築史論述為主流建築史書寫,擴充了一種具社會意識的視野,呈現過去學界專精於藝術史與作者論研究時,一直隱而未顯的國族、資本及地緣政治的影響,並將受到論述排除的階級、族群和性別差異,重新納入建築史考察的主體。通過這道程序,建築的定位能在一種非僅僅圍繞作者思辯的論述與物質實踐中,逐漸拉扯、支撐起來,提供反思設計論述與主流建築史的養分。

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片名:《O Arquitecto e a cidade velha》
1999~2003年,普立茲克獎得主、葡萄牙建築師Alvaro Siza受邀修復西非古蹟─Cidade Velha,以準備申請世界遺產。片中詳細介紹Siza和居民從蜜月期到衝突期的互動過程。Siza關注的是保存的「外在」問題,例如如何保護傳統工法與當地風貌;而居民則關注「內在」居住條件的改善,要求盡速動手改造,以取得修復收入,帶動地方觀光。
這兩者間的矛盾從開始就潛伏著。影片開始時,居民對Alvaro Siza充滿期待,希望他帶來新的變化與資金。而建築師卻希望延續當地建築和生活傳統,包括繼續使用茅草屋頂、狩獵耕種技術、販賣當地的工藝產品。與此相反,居民則嚮往現代生活,迫切的想擁抱外來事物,興建鋼筋混凝土住宅,安置車庫與冷氣機。

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一帶一路
 
國際銀行發行貸款,除了依靠債權國的先進工業、服務技術與資金,更重要的是喝令債務國返還債務的「暴力」。簡言之,債權國的「軍事實力」保證了銀行的「信用」。美國能成為諸多國際銀行的首腦,就是利基於它無論如何,都能保證債務國毀滅,並以此詐利的實力。例如強制私有化、強制市場開放、強制債務國讓渡基礎設施經營權等手段。臺灣也是夾著尾巴,在美國軍事監督下,才將美援還清。反觀亞投行,中國有能力對「一帶一路」上,諸多信用貧乏的國家進行貸款回收嗎?

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Speculative Realism
 
2014年12月14日,國立交通大學在文化大學推廣中心舉辦一場名為『思辨實在論:哲學、藝術與設計』的演講,邀請此領域的二名教授,介紹新式認識論立場與建築設計間的關係。我大致摘要演講的可能貢獻、問題與心得於內文中,供大家參考。

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Tlon, Uqbar, Orbis Tertius
 
〈突倫,烏克巴,第三天體〉 波赫士
〈Tlon, Uqbar, Orbis Tertius〉 Jorge Luis Borges
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R
 
『東京R不動產』並非傳統意義上的房產仲介,它嘗試以新觀點與新媒體形式,發現、研究並介紹泡沫時代後,不動產與住民的日常關係。建築系畢業的馬場正尊、林厚見與吉里裕野,儘管有著不同的個性、經歷與價值觀,卻不遵從執業界的既定路線,而試圖另闢蹊徑,探詢──「建築」這件事物在當代日本的社會意義與傳達方式。
2003年,三人創立了『東京R不動產』網站,確立了跨足建築設計、不動產和媒體三個專業領域的營運機制。目前的主要負責人包含建築師事務所「Open A」的馬場正尊、不動產營運株式會社「SPACE」的林厚見和吉里裕野,以及出版暨網頁編輯事務所「Antenna 」的安田洋平。具體業務除了網站經營外,也涉及設計、不動產諮詢、不動產仲介及房屋翻修等方面。
由於體認到每個人對房屋有不同需求與執念,『東京R不動產』選擇在排山倒海、資訊單薄的房屋訊息中,發掘擁有獨特價值的二手房屋,並在網站上專文介紹。在滿足人們對房屋的奇思妙想時,對日本房屋的居住條件進行探索。換言之,嘗試透過市場蒐集大量使用者經驗,研究經濟受限的日本都會階層所需的住居型態。

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福溪
 
許多建築史家認為,紐約市於1916、1961年,分別對應大都會裝飾主義風格與幕牆高層建築的建築法規修正,是開展全球城市地景重塑的大事件。不過,真正形塑亞太地區都市形象的關鍵,卻是1962年英屬香港因應人口擴張所實施的新建築法規,它創造了「裙房(居住、零售、辦公)+塔樓」的建築模式:容許三層樓高的零售裙房覆蓋整個基地,並於其上自由佈局塔樓。
1980年代,隨著「回歸」時限漸至,大量焦慮的中上層香港移民湧入英美加紐。李嘉誠循此商機,於1988年購入溫哥華福溪(False Creek)在1986年舉辦世界博覽會的濱水地區,大規模興建興建小戶型、一梯多戶的港式裙樓,以迎合港人的居住與物業癖好。李嘉誠的投資不僅非常成功,也使一種「溫哥華」風格被創造出來。
這種開發模式隨著大量港資的全球移動,漸漸影響西雅圖、舊金山、洛杉磯、澳洲等太平洋沿岸地區,形成了目前我們熟知的商業+居住+辦公綜合體開發。2000年後,再被中國、南韓、臺灣、新加坡、馬來西亞,當作是一種西方現代性象徵,回殖自己的城市。

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五、結構主義與後結構主義
突然間,結構主義出現了!忿然的以一把大鐵鎚將所有主體敲碎,人的主體再也不是由真實的社會實踐來建構,而是由抽象語言系統所建構。它被稱為「符號」、「文本」、「再現」,或是「論述」。結構主義者懷疑一切,不僅是人的主體與自主性,甚至真理、社會現實也都成了符號的建構,是語言的效果。對此,著名的結構主義人類學家李維史陀(Claude Lévi-Strauss),曾一言以蔽之:「是話說人,而非人說話。」,他認為事物的背後都藏有龐大、抽象的二元心靈結構,藉由語言、符號秩序展現出來,人不過體現了這些東西。

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四、精神分析、實用主義心理學與象徵互動論
約在同一時期,佛洛伊德(Sigmund Freud,1856-939)發展出與先前各派學說都不同的理論。他關注人的潛意識,將過往被視為均質的人類意識複雜化,藉此提出精神分析學說。理論預設了人類擁有不可見、無法觸摸的內在存在,影響人外在的言行舉止。由於人的內在不同,而有相異多元的人,亦即人的心靈有異質性,具有本我(id)、自我(ego)、超我(superego)。主要挖掘存於人類本我(id)的無意識,但由於它無法辨明自身,因此要藉由流竄於人類心靈不同層面的原慾(libido):追求歡愉享樂的狀態。討論其可能再現或外顯的夢境、筆誤、口誤、精神官能症等,以分辨人真實的精神狀態,與其中三我的關係。它們之所以難以分辨,是由於社會的符號秩序形塑的超我,無時不刻在對它們進行檢查,使人不能進行主流社會不允許的活動,否則會遭致社會與超我的驅逐。因此人真實的內心樣貌,不得不經由濃縮、替換等迂迴路徑來確認。

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三、從胡賽爾現象學到沙特的存在主義
緊隨馬克思之後,即是宣告「上帝已死」的尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844.10.15-1900.8.25),他為晚進的後結構主義與後現代主義埋下伏筆。尼采認為真理只不過是符號,並沒有任何賴於不破的根基,即反根基主義。但在討論尼采之前,首先聚焦於同時代,卻受經驗主義啟發的現象學,以胡賽爾(Edmund Gustav Albrecht Husserl,18594.8-1938.4.26)為代表,他認為人有一個超驗自我的存在,而這個自我是以自己為核心,向著世界開展的意向。用簡扼的話講,胡賽爾試圖打破主客二分,他認為過去哲學人類學將人視為主體,外界事物視為客體的哲思是錯誤的。因為在討論客體時,事實上討論的是人類經驗後的結果,它早就與主體連結在一起,根本無所謂的客體存在。人是以主觀的自我,將世界組織起來。

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二、康德、黑格爾與馬克思
十八世紀中期康德(Immanuel Kant)的橫空出世,長達百年的理性/經驗之爭才出現一個可接受的總結。康德希冀自己能跨越理性主義與經驗主義的鴻溝,兼納兩者。他的理論一方面類似理性主義,認為人的心靈具有先驗範疇,擁有基本的理性能力;但另一方面,他又承認人需靠感官經驗來理解世界。而這個從感官獲得的經驗,他稱之為現象,即透過感官向人展開的意向,並且承認人們無法肯定外在於經驗的事物。

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